十巻抄 第二巻
[見返し]
佛部{末 十一尊}
金輪 大佛頂 佛眼
尊勝 藥師 善名稱吉祥王如来
定光 釋迦 阿閦婆{尊像}
無量壽曼荼羅 光明真言{無尊像}
一字金輪
梵号 {一} {字} {頂} {輪}
蜜号
種子 {此法印言等有口决}
三形 八輻輪
道場觀 妙髙山頂上有八葉白蓮花一々葉上右旋布
烈輪王七寳所謂金輪象馬珠女兵及主蔵當前第
八葉想安佛眼尊十佛頂眷属前後圍繞
根夲印 金輪佛頂念誦儀軌法要云次結一字根夲印
止觀蜜縛内叉拳由感忍願如釼形禅智進力申相
跓是名金剛佛頂印想身威徳同夲尊流光晃曜遍
十方印身五處頂上散金輪頂王真言曰
曩莫三漫多{一}毋駄南{二}唵吽部臨{二合轉舌吽/重吽}
此是摩訶印所謂如耒頂由斯結誦故即同於世尊演説頂
輪明三千六反動山河皆湧沸大火遍魔宮惶怖盡歸
依地獄衆苦息𦬇龍天衆畏仰如佛身{文}
讃
滿寗史抳薩縛惹𮓌地帶史{一}抳拽捨婆尾歩羅
歩縛迦滿駄吠三麽娑多尾你也地跛作訖羅摩哩
寧曩謨娑都帝怛羅怛里作訖羅韈底寧{四}
[裏書]
瑜伽儀軌云 智拳印如常 真言 勃嚕唵
勝身三摩耶印
金剛合掌即並竪中指申如青蓮葉屈頭指各安指
背上節當知印相義大指為結跏中頭像佛身名小
成光焔二掌日月輪腕表師子座是故名如耒勝
身三摩耶逼結此印時一切印已成十方三世佛所説
之蜜印盡在此印中當誦此蜜言
唵穆欠 {此毗盧遮那三字蜜言如一字無異/印四處成四智加持自身成法界躰性智}
釋迦金輪印
定印上攝輪着赤色衣須弥山為坐螺髪形 {是諸天等意也}
真言 曩莫三曼多那羅々々破左羅吽
[図像 一字金輪曼荼羅]
大佛頂法{付息灾可修之兩壇可并之/種子印言并行法儀式有口傳二説有之}
道場觀
住如耒拳印想壇上有 字遍法界成大蓮花々々上有
字成七寳宮殿々中有七師子座其上有白蓮花其上 {或 }
字變成金輪々變成攝佛頂輪王身紫金色住定印々上
安八輻金剛輪右旋佛身有光聚佛頂發生佛頂白
傘蓋佛頂勝佛頂除障佛頂黄色佛頂㝡勝佛頂無量音
聲佛頂此外七寳圍繞八恒河沙倶胝諸佛如耒圍繞{云々}
次七處加持
印 業障除印{又有師説印}
真言 怛你也{二合}他唵{引}阿曩麗{引}々々々尾舍娜々々々滿駄
々々滿駄你々々々吠{引}羅縛日羅{二合}播抳泮吒吽{引}枝林{二合引}泮
吒薩縛{二合引}賀
此法有種々功能并道場庄嚴懸蓋安大鏡具可見經第
七巻
唐夲也仍説所注無之{依師説用此夲歟/主兵寳印明不書也降三世歟無能勝歟}
[裏書]
種子 三形輪
印 大日智拳
真言 小呪如常 正念誦用之
散念誦時可誦大陁羅尼 伴僧同誦大陁羅尼
師説云付息灾可修之{云々}御加持{用}小呪
又此法相應物衆多也各可用之歟師説云不用也只善通
息灾法也但大壇護摩壇可并行之
真言 {師説用之}
四智讃之次可用不動讃
㝡勝佛頂名一字金輪々々々々名大佛頂也
[図像 大仏頂曼荼羅]
佛眼{可加用三印明事 金剛吉祥 破宿 成就一切明/八大𦬇 八大明王惣印呪等也}
梵号 {佛} {眼}
蜜号 殊勝金剛
種子 字變成金剛眼形{謂一古左右有眉并目}
是出石山内供金剛界次第
又 字為種子三昧形五眼在光鬘中是出長慶君護
摩次第
佛眼念誦法云月輪中有 字作三層八葉蓮花於花䑓
有 字等虚空不可得門放白色光明變成獨鈷金剛杵
於法界躰無有邊際一切如來在於杵内無間隙杵變成仏
眼如耒兩目微咲住定印色素月寳冠{師子/冠}寳花天帶
餝首衆寳珠瓔珞五色花鬘索微妙嚴身光明熾盛一切
支分出生十凝河沙倶胝佛内院八葉前葉有一字頂輪王右
旋有七曜使者第二八葉金剛手等八大菩薩{如理/趣経}第三
八葉右旋有八大明王又於花院外四方有八供養四
攝𦬇如是諸尊各戴師子冠又外四方八大護天廿八宿等
恭敬圍繞{云々}
瑜祇経云當觀自身如我形相住大白蓮漸々舒展遍
大空界或結根夲印加持自身住法界定速當獲得一切
智々其印相二{手}虚心合掌二頭指屈附二中指上節如眼笑形
二空各捻刃願中節文亦眼笑形二小指復微開亦如眼
咲形是名根夲印若以印拭目及眉兼竪拭眉間想成
五眼又以印兼誦明右旋拭面三遍一切見者皆悉觀喜{文}
根夲明曰
曩謨婆誐嚩覩隖瑟抳灑唵嚕々塞怖嚕入縛攞底
瑟吒悉駄路者寧薩嚩刺他薩駄你曵娑縛賀
[裏書]
歸命迦薩縛他尾摩底{二合}尾枳羅儜{四}達摩{二合}駄睹湿佐多{五}
三々訶{六}薩縛賀
八大明王 持地印
髯々ソハカ
七曜惣印呪 金掌開二風二空
ソハカ
破諸宿曜明
唵薩嚩怛羅三摩曵室里曵娑嚩賀
金剛吉祥成就一切明印 二羽金剛掌以檀恵內相釣戒
方雙屈入掌忍願相合如峯屈進力各捻忍願上節以
禅智各捻忍願初文{文}
唵縛日羅室里{引}摩訶室哩阿{引}弥底也室哩素摩室哩益
誐{引}羅迦室哩毋陁室哩設羅賀裟跛底室哩戍
羯羅室哩舎你始者羅始制帝室哩{引}麽賀三麽曵室哩
娑縛賀
此曼荼中尊可戴師子冠也不然不異胎蔵大日歟{或蓮花下圖八輻/輪此即高野夲也}
[裏書]
香隆寺僧正説想三業所作皆悉成就現當自他所願齊成悉地
或云若持餘尊真言不成就者當於此尊像前加此真言而
持誦之必得成就{云々}
振鈴已前伴僧誦大日五字次振鈴以後誦佛眼真言{云々/小野説}
瑜祇経一切成就明曰
唵吒{短}唵々烏々々置智々々吒烏々々々々々縛日羅娑怛儛
弱吽鑁穀纈哩𭉞吽半吒吽
八大𦬇惣印呪 金剛合掌
[図像 仏眼曼荼羅]
尊勝佛頂
梵号
蜜号 除魔金剛
道場觀 {付善无畏}
觀想五大所成空中大円明月輪以三古為界道以寳瓶為
分剤其中央円明中有 字成法界卒都婆々々々變成
大日如耒戴五智寳冠瓔珞㽵身結跏趺坐七師子床住法
界印左円明中有 字成白傘蓋佛頂右円明中有 字
成㝡勝佛頂中円明前有 字成除障佛頂中後円明
中有 字成放光佛頂除障左有 字成勝佛頂右
有 字成廣生佛頂光聚右有 字成無邊聲佛頂
左有 字成發生佛頂下左邊半月輪中有 字成
降三世右邊有 字為不動明王前香爐像上有寳
蓋々兩邊有六箇飛天各犱香花鬘{云々}
印 二手合掌屈二頭指甲相背以大指押二頭如弾指
勢大陀羅尼用之
又云二手内叉為拳曲扚右風指竪之{用下除障佛頂真言}
又云左拳腰右拳釣風
受有師説謂智拳印同大日真言用之
師説云一切佛頂輪王并難勝忿怒印明必可用之如儀軌
護摩時夲尊壇
大日前輪中有 字反成尊勝仏頂戴五佛寳冠住定印
白肉色入定印上有蓮花䑓々々上有金剛釣坐白蓮花䑓{云々}
轉一切有情决定應受之業増長壽命倍加福祐{云々}
大心呪 唵阿蜜㗚多鉢羅陛微布攞𮓌陛鉢羅菩提
娑咩悉提摩賀𮓌陛都嚕々々娑婆賀
小心呪 唵阿蜜哩諦惹縛底娑縛賀
心中心呪 唵薩縛悉底鶏輸陁羅尼娑縛賀
已上三真言出尊勝陁羅尼経疏{云々}
二巻儀軌上云除障佛頂輪王即名尊勝佛頂此陁羅尼
夲弟子僧善無畏於中天竺國三蔵善無畏邊口授得佛
陁波利夲及諸夲並闕少不足故具夲譯出流行其真言
印相者以左右無名指二小指相叉入掌中右押左次二
中指直竪頭相着其二大指相並屈押二無名指中節
側文以二頭指當中指側中節文上屈相柱即成真言曰
那摩三曼多勃駄南唵入縛羅々々々揖{寧計反}珥{并也反}揖
妙{弥逸反}我妬瑦瑟膩沙度々底々娜々𤙖
先結此印誦此真言七遍然後誦尊勝根夲真言此印
名根夲印
白傘蓋 右拳立頭指覆左羽蓋
歸命藍悉怛多鉢怛羅鄔瑟左灑娑嚩賀
勝佛頂 大恵刀
歸命苫惹欲鄔瑟尼灑娑縛賀
㝡勝佛頂 法輪印
歸命施枲尾惹欲鄔瑟尼灑娑縛賀
光聚佛頂 外縛中指合立頭指釣如被甲
歸命怛陵帝儒羅施鄔瑟尼灑娑縛賀
除障佛頂{又捨除/又除業}内縛右釣
歸命 訶林尾枳羅拏半祖鄔瑟尼灑娑縛賀
廣生佛頂 内五古
歸命吒吽鄔瑟尼灑娑縛賀
發生佛頂 五𦙶印
歸命輸嚕吽鄔瑟尼灑娑縛賀
無邊聲佛頂 螺印虚心合二空上二頭絞爪背合
[裏書]
一切佛頂輪王印
以兩手勾{カヽメ}內{ニ}叉十指合掌直竪二中指合頭指加持{五}處
為護身
真言 唵度嚕吽{二合}伴荼𤙖伴吒
難勝忿怒王印
准佛頂心印唯改右中指上節屈柱左中指上節
真言 唵微枳羅娜度那々々𤙖
无畏儀軌云若不得此二明王及印作一切佛頂法
界不成仍須加此二法寧不得上件真言等但用二
明印即得弁諸事業无不成就者{文}
歸命吽惹欲鄔瑟尼灑娑縛賀
[図像 尊勝仏頂曼荼羅]
藥師如耒 {師説行法次第有別} 七佛
梵号 { 歟}
蜜号 {香隆寺私記有口傳}
種子 { 日/ 月}
三形 五古{或鉢}
道場觀 壇上有 字變成象々上有 字成蓮花䑓
々上有 字成月輪々々上有 字成金剛杵々々々反成
藥師如來
私勘安然秘録云澄和尚藥師法依阿閦法傳之{云々}
右以 字為種子以五古為三昧耶形以象為座是依阿
閦藥師為一佛所觀歟竊案大佛頂陁羅尼云
{敬礼阿/閦如耒}
{敬礼薬師如耒云々}
以之案之可別々尊也稱揚諸佛功徳経説阿閦佛名号功
能云天魔波旬聞此佛名皆成怖退去{云々}五佛中阿閦是金
剛部主住降魔印可案此旨又藥師偏以除病為夲願
故以阿閦佛種子三昧耶形不可用之然則依阿閦佛
傳之者只修行次第法則也
形像{可勘夲文}世流布像有二種
一者揚右手垂左手是東寺金堂并南京藥師寺像也
但以右足押右䏶坐像也
二者左手持藥壷以右手作施無畏或右手曲水指
或火空相捻
又有唐夲持鉢錫杖
或左手持鉢其鉢十二角右手作施無畏{云々}
印二羽内相叉兩腕稍相去五寸許禅智耒去散頂上真言
曩莫婆誐縛帝佩殺紫野{二合}虞嚕吠女里也{二合}鉢羅婆羅
惹野怛他𮓌多野羅喝帝三藐三没駄野怛你他{二合}他唵
佩殺尓曵{二合}々々々々佩殺紫野{二合}三没𮓌帝娑嚩{二合}賀
右真言唵字已下{ヲ}為心呪也
陁羅尼集経真言曰{印如前}
唵{一}呼嚧々々戦駄{三引}梨麽登祇{四}娑嚩賀
大陀羅尼{亦名結願神呪}
曩謨羅怛曩怛羅{二合}夜也{一}那謨金毗羅{二}和耆羅{三}弥佉
羅{四}安陁羅{五}摩尼羅{六}素藍羅{七}因達羅{八}婆耶羅{九}摩
休羅{十}真持羅{十一}昭頭羅{十二}毗伽羅{十三}那謨{引}毗舍闍瞿疏{十四}
毗留離耶{十五}鉢羅{二合}頗羅闍野{十六}怛姪他{十七}唵毗舍施々々々{十八}
毗舍闍{十九}娑麽掲帝{十十}娑嚩{二合}賀
十二神将惣印呪各種子{ 金 和 弥 安 摩 索 因 波/ 摩 真 照 毗}
右手作拳屈人指如釣 唵倶毗羅莎呵{私云諸夜叉印明也}
攝真實経云俱謎{半}羅{引}野娑婆訶{毗沙門真言}
[裏書]
藥師八𦬇 出迦才浄土論
文殊 觀音 勢至 寳檀花 无盡意 藥王 藥尚 弥勒
[図像 薬師如来]
善名稱吉祥王如耒
樓閣中有八葉蓮花䑓々上有月輪々中有 字々反成
寳珠々反成夲尊相好円滿無量億衆不退菩薩前
後圍繞
印 金剛合掌
真言{普通諸佛}
此佛名号夲誓出七佛藥師経上巻件文云我願耒世
得𦬢時若有衆生入於江海遭大悪風吹其舩舫無有
洲渚而作歸依極生憂怖若能至心稱我名者由是力
故皆得随心至安穏處受諸快樂{文}依之傳教大師入唐
時於鎮西造立此佛白檀像四軀安置竈戸山件像
持寳珠{云々}
[図像 善名称吉祥王如来]
定光佛法
樓閣中有八葉蓮花々䑓上有日月輪々中有阿字變
成佛頂形々反成定光佛相好円滿眷属圍繞{云々}
印 普印
真言 唵三摩地入縛羅娑縛賀
私云此定光真言若愚人所推作歟其故者三摩地者定也入
縛羅云光也仍以梵号為名也但定光佛者燃燈佛也夲
用錠字今用定字借音歟有足言錠是燈器之名也燃
燈佛梵号可勘法花経梵夲也故此佛可用諸佛通真
言也胎蔵遍知院明等也
讃曰{用四智讃或用佛讃}
[図像 定光仏]
釋迦如來
梵号
蜜号 寂静金剛
種子 三形鉢
尊像 圖云黄金色當心作説法相印着赤色袈裟坐蓮花
釋迦儀軌云金色之身具四八相被眼袈裟應身説法相智
手吉祥印理手向上置臍前於白蓮花䑓結跏趺坐
印相定恵各舒五輪空火相捻左仰心前右覆左上勿相着
真言
曩莫三曼多没駄南婆薩縛吃哩捨涅素娜曩薩縛達
磨縛{無鉢反}始多鉢羅{二合}鉢多誐々曩三磨々々裟嚩{二合}賀
陁羅尼集経曰 二大中小六指各竪頭相柱以二食指向內相叉
右押左無名亦尓開腕四寸{此印与觀世音心印同/亦与大頭金剛輪印同}
呪曰唵{一}薩波悉底{二合}雞毗輸陁羅{上音}泥{三}莎呵{四}
呪師若欲得供養十方諸佛避一切障難除一切鬼病治一
切病痛者應作此法若知有鬼病者作四肘水壇中心
着火爐焼栢樹枝数々誦呪即差若一日不差日々作到
七日即差
跢姪他{一}阿弥哩{二合}羝{二}阿〓[王+𭘆]波{二合}湯計摩未羅々々々{四}奢摩波
羅奢摩{五}烏波奢摩{六}都奴毗都奴{七}都例都謨例{八}莎訶{九}
若王病時於七日中説齋作四肘水壇香花飲食百種供
養着於壇中其壇中心後安火爐呪師日々香湯洗浴着新
浄衣入道場喚佛𦬇四天王等取𦬇樹若無此樹㯏亦得一
百八段一段一尺取一段兩頭塗牛乳其塗法者先塗其末後塗
其夲呪師面向北誦此呪至都謨例竟即噵王名病差然後
口噵莎訶竟焼於火中其焼法者木末向前木夲向身如是
一夜盡一百八段乃至七日王病即差
[図像 釈迦如来]
阿閦佛
梵号 蜜号 種子 三形 尊像{如金剛界五佛也}
儀軌意依金剛部但辟除結界用枳里印明
止觀金剛形先當擧止羽外託作辟除真言曰
唵枳里々々縛日羅吽發吒
請夲尊真言 唵縛日羅{二合}地里迦翳係々娑嚩{二合}賀
夲尊根夲印加持四處{觸地印}
次結不動如耒大身印止觀金剛縛全申忍願大身真言
曩謨婆{去}誐縛帝{引一}阿啒蒭{二合}毗夜{二合}野{二}怛他{去}𮓌多野
喝羅訶{二合引}帝{三}参{去}藐参没駄{引}野{四}怛你也{二合}他{引五}唵{六}誐々
𩕳々々々{七}嚕者帝々々々{八}多嚕吒𩕳{九}怛羅{二合引}灑𩕳々々{二合}
々々{十}跛婆{引}羅帝々々々々{十一}賀多𩕳々々々{十二}鉢羅{二合引} 賀多𩕳々々{二合}
々々{十三}薩縛羯羅摩{二合}鉢監{二合}鉢羅{二合}野{十四引}悪啒蒭{二合}毗夜{二合引}野
尾都{十五}娑縛賀{十六引}
阿閦如耒滅除重罪障陁羅尼{略之}
阿弥陁 { 觀/ 勢}開敷蓮{九品往生四十八願等印明{有}秘密觀/有口傳}
梵蜜号等{如金剛界五佛}
軌云壇上張天蓋周迊懸幡上分布八曼荼羅磨白檀香
用塗聖位{云々}
此八曼荼羅者何或云八大𦬇也如經或人此中除金剛手安
大勢至𦬇
無量壽如耒根夲印
二手外相叉作拳竪二中指頭拄如蓮花葉形結成契已誦
無量壽如耒陁羅尼七遍以印於頂上散陁羅曰
曩謨羅怛曩怛羅夜耶{一}那莫阿里野弭多婆耶{二}怛
他𮓌多夜羅曷帝三藐三没駄耶{三}怛你也他{四}唵阿蜜㗚
帝{五}阿蜜㗚姤納婆吠{六}阿密㗚多三婆吠{七}阿密里多
𮓌陛{八}阿蜜㗚多悉帝{九}阿蜜㗚多帝際{十}阿密㗚多
尾訖磷帝{十一}阿蜜㗚多尾訖磷多誐弭寕{十二}阿密㗚多
誐々曩吉底迦隷{十三}阿密㗚多嬾弩枇娑縛隷薩縛羅
他娑駄寧{十五}薩縛羯磨訖禮捨乞灑孕迦隷娑嚩賀{十六}
此陁羅尼纔誦一遍則滅身中十悪四重五無間罪一切業障悉
皆消滅若苾蒭々々尼犯根夲罪誦七遍已即時還得戒品
清浄誦滿一万遍獲得不廃忘𦬢心三摩地𦬢心顕現身
中皎潔円明如浄月臨命終時見無量壽如耒与無量俱
胝𦬇衆圍繞耒迎安慰行者則生極樂世界上品上生證
菩薩位{文}
小呪 唵阿蜜㗚{二合}多帝際賀羅吽
印 左右大指無名指相合當心{小呪印依無夲文師説不同也/或用内縛中指蓮形印}
三尊事
陁羅尼集經云中央着阿弥陁佛結跏趺坐手作阿弥陁佛説
法印左右大指無名指頭各相捻以右大指無名指頭壓
左右大指無名指頭左右頭指中指開竪佛之右相作
十一面觀世音𦬇像左相作大勢至𦬇像{文}
依觀無量壽經説左觀音右勢至{是世流布夲也}
{五佛事}
觀音勢至加地蔵龍樹曰弥陁五佛出何文乎答未見夲
経但大唐并洲一國人々皆念弥陁其國人命終時阿弥觀
音勢至地蔵龍樹皆來引接{云々 見唐傳記}
又有阿弥陁佛曼荼羅号五十二身像是天竺鷄頭摩寺
有五通𦬇現身往極樂世界問佛言裟婆世界衆生念阿弥
陁佛無其所據像何佛言汝還娑婆國於彼國可示現也
於是𦬇速還夲寺其寺樹木葉上畫佛𦬇像𦬇採集
此樹葉数之有五十二躰佛𦬇像以之唐朝圖畫人以為
夲尊{云々}
又於密教有二種曼荼羅一者儀軌所説謂中央有阿弥
陁周迊八葉安八大𦬇所謂觀自在 慈氏 虚空蔵 普賢
金剛手 文殊 除蓋障 地蔵也
是不空譯八大𦬇曼荼羅経説也
或人依為西方脇士除金剛手入勢至𦬇{云々}
又善無畏譯八大𦬇曼荼羅経所説金剛手所安金
剛蔵𦬇可勘夲経
二者恵運僧都請耒九品曼陁羅
中台有八葉開敷蓮花々䑓上有上品上生阿弥陁佛周迊
八葉安八品阿弥陁内院四隅法利因語第二院十二光佛
四攝外四供第三院廿四𦬇一方有六𦬇合廿四尊也但加内
院法𦬇為廿五菩薩{云々}
[図像 阿弥陀曼荼羅]
光明真言法
此法夲尊師説不同但付兩界可行之{有説}
或人以阿弥陁為夲尊軌云弥陁真言故也
私云付夲儀軌有二種一夲者不空羂索経第廿八巻文
是不空三蔵別譯出也一夲者不知請来人真言功能
甚多但文字不似三蔵之筆尤有疑不可信用者也付
此軌以弥陁為夲尊者尤愚也此真言名号毗盧遮那
頂光滅悪趣真言故以大日可為夲尊也或他宗廣
學人以不空羂索觀音為夲尊用其種子三昧耶形
印等尤有某理歟
種子 字三昧耶形索 印有千手軌{云々}
光明真言三身印
法身印 用三昧耶會大日釼印
化身印 擧右手申五指想従掌放色光上照非想非々
想天左手揚掌垂五指想従掌放光明下及無間地獄{云々}
此印或拳左手安腰{云々}
報身印 虚合二頭指中指背付少不相着二大指相並
少入掌中
[奥書]
康元二年十一月廿六日 書写之了
延慶二年五月廿八日 書写了
一交了 金剛佛子覚厳






