十巻抄　第三巻

十巻抄　第三巻 

 

[見返し　欠]

 

[巻初　仁王経　欠]

 

[図像　仁王曼荼羅]

 

壽命経法

此法以普賢延命経所説二臂乗象延命𦬇而為夲尊

但依師説用十二臂像轉讀壽命経是則普賢延命

法也所以々一法或名普賢延命法或名壽命経法故

兩所不注之修法儀式道場庄嚴等具如下第四巻普

賢延命法

 

六字経法

種子　　{有口決}

三形　獨古　　　　{此上有蓮花}

道場觀　先結定印當臍下觀想　字成八功徳水廣遍

法界無有涯際其中心欠字反為寳山王四寳所成其

有大樓閣髙無中邊諸大妙寳王種々嚴飾其中有

　字反成蓮花座々上有　字轉成獨古杵々轉成

觀自在𦬇蓮花部聖衆乃至天龍八部等前後囲繞

印　二小指二無名指内相叉二中指直立頭指跓以風付

中指背以大指押二無名指

真言　佉知々々佉毗知減壽々々多知婆知

又印　{是觀宿僧都傳也}

二手各以大指捻中指頭而左手仰掌右手覆掌頭入左

大指中間又以左小指入右中指間以右小指左無名指頭押

以右無名指左頭押成加持四處{此印在説}

護摩

火天　大威徳　觀音　六觀音{中央／金輪}　世天

結線{百反　一結／万反　百結}　三類形{天孤　地孤　人形也}

　師説云此法念誦者可用聖觀音法{云々}

　壇樣等自餘作法子細有別紙

夲尊曼荼羅有多種

　一者醍醐方所用中尊一字金輪周迊安六觀音其觀

　音形像持惣未知夲説法成寺被造六觀音之尅仁

　海律師進勘文云依先師所傳注進之{云々}其文可尋之

　貞觀寺経蔵有種子曼荼羅中央　字従前右迊　

　　　　　　六字也是聖千手馬頭十一面准胝如意

　輪種子但馬頭種子　疑是　字歟胎蔵馬頭種子

　　　二字随一用之以　為種子之條未見夲説成尊

　僧都自以貞觀寺夲所書寫夲紙一枚有種子七字

　先年於勝覺僧正壇所被見之更無不動大威徳月輪

　天等像二者或人所持円曼荼中央書聖觀音種子

　周迊有胎蔵蓮花部諸尊種子三者又古六字次第

　云五大明王為夲尊懸五大尊像{云々}四者又古次第云以

　焔曼徳迦明王為夲尊{云々}私案之此明王現六頭六手足

　又降伏怨敵消除呪咀故用之歟五者山前唐院有曼

　荼羅題云六字天王其中尊六臂立像左右第一手作印

　{或云六字代／迦閇云々}今四手持物如夲圖是尊未見夲説山人云

　是尊雖有唐院全無調度文書{云々}鳥羽殿丈六

　像是也

 

[図像　六字曼荼羅]

 

 

[図像　六字天]

 

法華経{次第作法種子三形有口傳}

　或人云口傳云儀軌言無量壽命决定如耒者多寳

　佛也{云々}私云此説不審其故者新譯無量壽决定光

　明王如來陀羅尼経云西方有佛名無量壽决定如來

　其佛陁羅尼与法花儀軌無量壽如來陁羅尼一同也

　多寳佛東方寳浄世界佛也無量壽决定如耒者西方

　佛也然則以西方佛号東方多寳佛如何

　法花曼荼羅諸尊形色持物未見説處但世間流布

　有二夲不同{威儀形色経雖説尊位形色等専異此圖随伴経真偽／未决之為指南如何}

 

[図像　法華曼荼羅]

 

孔雀経{付息灾修之}子細有別紙

梵号　　　　　　　　

蜜号　佛毋金剛

種子　三　印{有口傳}

真言{如常}

七佛種子　　三形五古　印言{有別}

慈氏種子　　三形{蓮上有／迅疾印}　印言{在別}

　縁覺　　　錫杖

　聲聞　　　梵夾

大壇圖{護摩壇　正天　十二天　如常}

 

[図像　孔雀経法　大壇図]

 

尊像可依夲軌但智證大師請耒像夲身作白黄色若

是向東方可修法者兼黄色歟

又宋朝夲四臂之中左右二手各持蓮花{云々}

又有古像作二臂左持孔雀尾或持吉祥果{云々}

又或云夲軌所説四臂又加二臂并六臂也

其二手持物可尋見之

軌云持倶縁果{其菓形似木苽}倶延枝菓{見三十巻羂索経}

准泥十八臂中金剛智軌云左一手持微惹布羅伽菓{漢／云}

{子滿果此間／無西國有云々}不空譯持倶緑果{文}孔雀明王所持倶緑果

或云倶緑果雖知是非但不空羂索経云倶延果故可依

倶縁歟　私云陁羅尼集経云尾惹布羅伽果此云甘子{云々}

醫書云椽櫞果{和名云加布知}吉祥果{義浄云}

 

[図像　孔雀明王]

 

請雨経{於神泉池邊修之廿人／伴僧皆着青色浄衣}道場㽵嚴修行作法龍供等{在別}

夲尊曼荼羅也{有敷曼荼羅}

壇法云於壇中畫七寳池水々中畫海龍王宮於宮中有

釋迦牟尼如耒住説法相佛右畫觀自在𦬇佛左畫金

剛手𦬇等侍衛佛前右畫三千大千世界主輪蓋龍王

佛前左畫難陁跋難陁二龍王又云壇四方各畫一

龍王東方龍王一身三頭南方龍王一身五頭西方龍

王一身七頭北方龍王一身九頭皆在青黒雲中半身已

下如虵形尾在池中半身已上如𦬇形皆合掌従池涌出{云々}

 

[図像　請雨経曼荼羅（其一）]

 

[図像　請雨経曼荼羅（其二）]

 

寳樓閣経法

夲尊釋迦

壇中有　字變成鉢々變成釋迦牟尼佛住大寳樓

閣内右邊有金剛手𦬇黄白色十二臂四面具足坐蓮花

上左邊有寳金剛𦬇四面十六臂餉弃尼天女{有八臂}吉祥

天女{二臂}金剛使者天女花齒天女四大天王等四方恭敬圍

繞於樓閣上方有梵天毗細自在天等散花供養

根夲印　二手合掌應置於心上屈二頭指二大指相捻如

環二中指蹙{ツゝメ}屈如寳形竪合二無名𢵍開二小指

心印　先以右手仰掌安心大指無名指頭相捻餘三指平

舒次以左手大指捻小甲餘三亦直舒覆於左膝上

随心印　准前心印相大毋与頭指相捻猶如環依前左膝上

大陁羅尼曰　{伴僧誦大呪　護摩小呪}

曩莫薩縛怛他{引}𮓌多{去}南{引二}唵{二}尾補攞𮓌陛麼抳

鉢羅{二合}陛{四}怛他誐多{五}你捺捨寧{六}麽抳々々蘇{上}鉢羅

陛尾麽黎{九}娑{引}𮓌羅{十}儼鼻隷{十一}吽{十二}{吽十三}入縛{二合}攞入縛

{二合}攞没駄尾盧枳帝{十五}麌呬夜{二合}地瑟恥{二合}帝{上}薩陛{十六}娑

縛{二合}賀

心真言　唵麽抳縛日禮{二合}吽

随心真言　唵麽抳{尼軫反}駄{上}禮{二}吽泮吒{半}

金剛手𦬇印　先以二手合掌二中指右押左内相叉二頭指

并二大指如金剛形竪二無名指面相着二大指直竪二小

指𢵍開擧其左肘下其右肘顧視左肘右脚押左脚半

跏微展左脚作頻眉怒目嗔相以齒咬下唇喉中稱

吽聲意誦真言觀己身如金剛手

唵薩嚩怛他𮓌多摩訶縛日羅{二合}賀縛耶駄羅々々吽々

泮吒

寳金剛菩薩印

准前印唯𢵍開二頭指安印當心結跏趺坐起慈心眼寂

静而視誦真言随其意思所求滿足

唵杜嚧{二合}々々摩尼々々摩訶麽抳蜜你与{二合}怛末尼裟嚩{二合}賀

次結四天王印　先以右手安於臍上屈大指入掌以頭指捻大

指頭餘三指直舒左手安左胯上直舒頭指餘三指握

大指為拳作擬勢身向前微屈眼視右手住忿怒形

怒目不轉晴真言曰

唵嚧迦播里低惹耶々々吽

吉祥天女印　先以二手虚心合掌二頭指二中指二無名指

散開微屈如開蓮花形真言曰

唵尾麽羅𮓌羅{二合}縛底三婆羅吽

餉弃天女印　以右手近右乳邊頭指直竪大指屈入掌中

以中指無名小指慢為拳左手覆左膝觸膝上曲向前

怒目而視真言曰

唵能{上}瑟置{二合}抳尾娑羅吽

使者天女印　先以右手仰掌當心平展下其肘次以左手平

展覆掌於右手下二手背相背擧其臂肘引頭向前

微曲身真言曰

唵阿誐摩野地羅門{上}者吒訶悉你吽

花齒天女印　先以右手屈五指如蓮花形安左耳上左手

准前安於心真言曰

唵娑羅々々尾娑囉吽吽

曼荼羅中一切聖衆印　以二手指相叉釣結安於臍展左

脚按地即成真言曰

唵三曼多迦羅跛哩布囉抳駄迦々々吽々

 

[図像　宝楼閣曼荼羅]

 

菩提場陁羅尼法

夲尊曼荼羅

　梵夾{金剛使者　東方天}

　　釋迦佛{金剛手　南方天／文殊　西方天}

　寳幢{吉祥天女　北方天}

又作壇畫曼荼羅{敷壇也}

　　　　南弁才天女

東吉祥天　中央佛　西門商弃尼天女

　　　　北門花齒天女

根夲印　二手平展以右手押左手仰掌安心上名為菩

提場㽵嚴陁羅尼根夲印

菩提場㽵嚴陁羅尼{御請耒夲}

曩謨婆誐縛帝尾布攞嚩娜喃達左奴多乞廁{二合}

跛多{二合}鉢羅{二合}婆沙契都布羅駄曩薩怛誐多捨也

曩謨婆誐嚩帝捨枳也{二合}毋曩曵但他誐多野阿羅

賀帝三藐三毋駄野怛你也{二合}他唵冒地々々冒地々々

薩嚩怛他誐多倶舍𠼝駄喃駄羅賀羅賀羅●鉢羅

賀羅々々々々摩訶冒地即多駄羅祖嚕々々舎多

羅始吠散祖你帝薩縛怛他誐多鼻始呬帝{二合}玉抳

々々倶拏嚩帝毋駄虞拏嚩婆細弭里々々誐々曩

多隷薩嚩怛他誐多恥瑟底帝曩婆裟多隷舎

麽々々鉢羅薩縛跛波鉢羅舎麽寧薩縛跛波尾

秫駄寧戸嚕々々摩訶冒地摩羅耆三鉢羅塞軆

帝薩縛怛他誐多鉢羅地瑟恥多戍帝裟縛賀

心中心真言　唵虎嚕々々惹野𮂽契裟嚩賀

随心真言　唵薩縛怛他𮓌多也{尾}嚩路枳帝惹野

裟嚩賀

　　已上三種陁羅尼可滿呪遍等具可見夲経

右此法引合寳樓閣法可得心也天女等印明見彼法

彼此以釋迦為夲尊其種子三昧耶形印明如胎蔵

 

[図像　菩提場曼荼羅]

 

[奥書]

　　　延慶二年七月三日　金剛佛子覺厳

　　　　　　一交了